[Nota especial: Este tema es especialmente oportuno a la luz de los acontecimientos actuales. La disputa por las elecciones presidenciales del 3 de noviembre refleja un patrón que comenzó al menos en la década de 1990, en el que el partido perdedor cuestiona el resultado de las elecciones. Este patrón se ha vuelto cada vez más severo con el tiempo, y ahora el presidente en ejercicio rechaza los resultados basándose en acusaciones de fraude. Este ensayo explica por qué este patrón es una amenaza directa a la democracia. En las próximas partes se abordarán las razones de este patrón y se ofrecerá un camino para romperlo.]

Introducción

Como hemos visto en ensayos anteriores, las instituciones que damos por sentadas pueden tener efectos profundos en el funcionamiento de la democracia. Al igual que los partidos políticos, rara vez pensamos en nuestro sistema electoral. Tendemos a darlo por sentado. Si bien somos vagamente conscientes de que otras democracias tienen sistemas electorales diferentes, no les prestamos mucha atención. En su nivel más básico, los sistemas electorales son las reglas que determinan cómo se llevan a cabo las elecciones y se determinan los resultados, incluida la forma en que los votos se traducen en escaños ganados por los partidos y los candidatos. Los sistemas de votación por mayoría/pluralidad, votación proporcional o votación mixta, junto con la estructura de las papeletas y la magnitud de los distritos, determinan la forma en que los votos resultan en escaños. Estos diferentes sistemas son fundamentales para dar forma a la cultura política y, por lo tanto, a la democracia.

Al igual que otros aspectos de la democracia estadounidense, en el momento de la Convención Constitucional había pocos modelos de votación disponibles. Recordemos los argumentos presentados en El Federalista 10, en los que se comparaba la democracia directa con la democracia representativa. Madison defendía la idea de que los distritos grandes pudieran superar a las facciones. Sin embargo, los Padres Fundadores dijeron relativamente poco sobre cómo se traducirían los votos en escaños, aparte de la distribución de los escaños de la Cámara de Representantes de los Estados Unidos según la población del estado. El Movimiento Progresista produjo algunos cambios significativos en el sistema electoral, como el voto secreto y las primarias directas. Por lo demás, el sistema electoral de los Estados Unidos ha experimentado pocos cambios.

Han pasado casi 250 años desde la Declaración de Independencia. Muchas más naciones se han sumado al club democrático. De hecho, hubo un estallido reciente de actividad en la década de 1990 con la caída de la Cortina de Hierro y el deseo de los países en desarrollo de fortalecer sus instituciones democráticas. De repente, las nuevas democracias en Asia, África, la ex Unión Soviética, Europa del Este y Sudamérica comenzaron a buscar modelos que pudieran aplicarse en sus países. Hoy tenemos una multitud de sistemas electorales en funcionamiento. Podemos observarlos en acción. Podemos ver cómo los sistemas electorales impactan la cultura política y el funcionamiento de la democracia. Los sistemas pueden influir en el nivel de faccionalismo, la fuerza de los partidos políticos y el papel de los candidatos. Los sistemas también afectan la forma en que los partidos y los candidatos hacen campaña, cómo se comportan políticamente las élites y cómo toman decisiones los votantes.

En respuesta a la demanda de asistencia para la creación de sistemas electorales, la comunidad internacional creó el Instituto para la Democracia y la Asistencia Electoral (IDEA), que publicó por primera vez en 1997 un Manual de diseño de sistemas electorales. Desde entonces, el Manual se ha actualizado varias veces. En él se exponen los tipos de sistemas y se ofrecen consejos para los diseñadores de sistemas electorales. Un problema particular es que, una vez que se ha establecido un sistema, los partidos y los individuos se adaptan a los incentivos y forman una resistencia al cambio. Puede ser necesaria una crisis de gran escala para que un país revise su sistema electoral. Para una democracia tan antigua como Estados Unidos, la resistencia al cambio es considerable.

Esta sección de ensayos se centrará en los principales tipos de sistemas electorales. Para simplificar la variación entre los sistemas, el siguiente ensayo examinará el sistema de mayoría/pluralidad adoptado por los EE. UU. y un puñado de otras naciones, principalmente las de la Mancomunidad Británica. El siguiente ensayo se centrará en los sistemas proporcionales y otros sistemas que se basan en distritos plurinominales. El último ensayo sobre los sistemas electorales examinará la gama de propuestas de reforma electoral que se abren camino en la agenda política de los EE. UU. Estos ensayos considerarán la mecánica de los sistemas y los pros y contras asociados con cada tipo. Esto proporcionará una base para comprender el papel que desempeñan los sistemas electorales a la luz de los desafíos actuales a la democracia en los Estados Unidos y señalará el camino hacia soluciones concretas.

Antes de examinar los tipos de sistemas electorales, es importante volver a abordar un tema introducido en el ensayo dos: ¿cuál es el significado de votar en una democracia? Sabiduría de la multitud Este artículo ofrece una perspectiva para explicar por qué los seres humanos se inclinaron por la democracia como una forma de que la sociedad tomara decisiones sobre bienes públicos como la infraestructura, el bienestar, la educación, los impuestos y la defensa nacional. Como adaptación humana, la democracia ha demostrado ser superior a otros sistemas basados en una autoridad central. Lo ha hecho al confiar en el concepto de “la voluntad del pueblo”. Esta idea postula que las elecciones revelan el sentimiento colectivo del pueblo. Las elecciones sirven como un evento sagrado y deberían tener consecuencias en forma de leyes. Los ciudadanos están obligados a honrar el resultado de una elección porque expresa el bien común, al menos hasta que se celebre la próxima elección. Esta visión de las elecciones plantea una pregunta cuya respuesta tiene profundas implicaciones para los sistemas electorales: ¿es razonable creer que los sistemas de votación pueden realmente expresar la voluntad del pueblo? Este ensayo intentará responder a esta pregunta. Al hacerlo, establecerá un marco para evaluar los sistemas electorales.

Rousseau y “la voluntad del pueblo”

Tal vez nadie haya influido tanto en la manera en que vemos el voto como Jean-Jacques Rousseau. Escribió su obra más influyente, El contrato social, Rousseau nació poco más de una década antes de la Revolución estadounidense y murió un año después de la Declaración de Independencia. Inmortalizó el concepto de “la voluntad del pueblo”. Describió una sociedad gobernada por el pueblo en lugar de una autoridad central. Más importante aún, articuló lo que significa vivir en una democracia y cómo entender las elecciones. Un vistazo a su obra ayuda a proporcionar un marco para evaluar si los sistemas electorales pueden revelar la voluntad del pueblo.

Rousseau nació en Ginebra, Suiza, en 1712. Su madre murió poco después de su nacimiento. Su padre disfrutaba del rango de ciudadano de Ginebra, un estatus que pocos tenían. Ese estatus le otorgaba a su padre el derecho a votar en ciertas elecciones. Le proporcionó a su hijo una educación informal hasta los 10 años. Después de luchar en un duelo, su padre tuvo que huir de Ginebra para evitar ser arrestado. Rousseau continuó recibiendo su educación de un pastor y luego de una noble. A pesar de la falta de educación formal, Rousseau emergió como un pensador brillante. Viajó a París para idear un sistema de música basado en números. Aunque la Academia Francesa rechazó su sistema, Rousseau conoció a muchas de las luminarias de la Ilustración francesa, incluidos Voltaire y Diderot. A la edad de 30 años, comenzó a escribir contribuciones a la obra de Diderot. Enciclopedia.

A diferencia de otros en su círculo, Rousseau era un iconoclasta. Desafió las normas imperantes y terminó atacando a sus amigos y a la sociedad culta. Finalmente, abandonó París para irse al campo y comenzó su período más productivo a fines de la década de 1750. Después de alcanzar el éxito como novelista, Rousseau se embarcó en El contrato social, un volumen relativamente breve que comenzó años antes como un trabajo más ambicioso sobre el pensamiento político. Aunque el libro deja muchas preguntas sin respuesta, marcó un gran paso adelante en la teoría democrática al describir lo que significa vivir en una sociedad gobernada por su gente.

En esa época, el debate político roía los límites del poder absoluto del que disfrutaban los monarcas, como vimos con la obra de John Locke. Dos tratados sobre el gobierno En el siglo pasado, publicado en 1948, el debate sobre el gobierno en esa época se centraba en el concepto de contrato social. A cambio de protección y estabilidad, los ciudadanos otorgaban autoridad a un poder soberano. En ese concepto, la libertad era limitada: sólo la que una autoridad central aceptaba ceder. A diferencia de los teóricos del derecho que proponían esta teoría, Thomas Hobbes insistía en que la soberanía debía ser unificada y absoluta: la gente podía elegir entre un gobernante absoluto y la seguridad o una sociedad libre y la anarquía. Rousseau estudió la obra de Hobbes, así como la de los teóricos del derecho. Tomó el concepto de Hobbes de que un soberano debe tener autoridad absoluta y le dio la vuelta al poner dicha autoridad en manos del pueblo. Quizá irónicamente, la elección del título El contrato socialRousseau hizo estallar el marco de los teóricos del derecho y argumentó que los humanos solo Tienen seguridad si son libres y se gobiernan a sí mismos.

Rousseau comienza El contrato social Rousseau plantea una pregunta sencilla: “Mi propósito es considerar si, en la sociedad política, puede haber algún principio legítimo y seguro de gobierno, considerando a los hombres como son y a las leyes como podrían ser”. Sin decirlo explícitamente, Rousseau pregunta si puede existir un gobierno legítimo si las personas son libres. Luego afirma la famosa frase: “El hombre nació libre y está encadenado por todas partes. Aquellos que se creen dueños de otros son, en realidad, mayores esclavos que ellos. ¿Cómo se produjo esta transformación? No lo sé. ¿Cómo puede legitimarse? Creo que puedo responder a esa pregunta”. Rousseau reconoce que no es un príncipe ni un legislador. Sin embargo, dice que está calificado para responder a esta pregunta porque nació “ciudadano de un estado libre y miembro de su cuerpo soberano” y “el mismo derecho a votar me impone el deber de instruirme en los asuntos públicos, por poca influencia que pueda tener mi voz en ellos”. Al identificarse como ciudadano libre, Rousseau anuncia su posición para describir un gobierno legítimo.

La voluntad general

Con ese humilde comienzo, Rousseau se embarca en la descripción de una sociedad que puede ser libre y segura a la vez. En lugar de ceder el poder a una autoridad que se encuentra separada del pueblo, Rousseau coloca la autoridad en la forma de la “voluntad general”. Este concepto no es más que la suma de los intereses expresados por el pueblo que compone una sociedad. No afirma explícitamente que se requiera una elección para revelar la voluntad general, pero una forma republicana de gobierno es una manera obvia de lograr este resultado. Esa “voluntad general” constituye “la base de este interés común de que la sociedad debe ser gobernada”. En otras palabras, la voluntad expresada por el pueblo gobierna la sociedad en lugar de un monarca:

¿Qué es, entonces, lo que se puede llamar con propiedad un acto de soberanía? No es un pacto entre un superior y un inferior, sino un pacto del cuerpo con cada uno de sus miembros. Es un pacto legítimo, porque su base es el contrato social; es equitativo, porque es común a todos; es útil, porque no puede tener otro fin que el bien común; y es un pacto duradero, porque está garantizado por las fuerzas armadas y el poder supremo.

Nadie había expresado la democracia en esos términos. Los teóricos del derecho suponían que sólo un monarca, cuya autoridad debía negociarse en un contrato, tenía legitimidad. Rousseau decía que la voluntad general podía reemplazar al monarca y aun así mantener la legitimidad. Un contrato social, tal como se entendía anteriormente, ya no era necesario.

Es importante destacar que Rousseau relacionó la igualdad con la democracia. Todo aquel que participe en la determinación de la voluntad general debe ser tratado en igualdad de condiciones bajo su autoridad:

De cualquier modo que se mire, siempre se llega a la misma conclusión: el pacto social establece la igualdad entre los ciudadanos, en el sentido de que todos se comprometen en las mismas condiciones y deben gozar de los mismos derechos. Por la naturaleza del pacto, pues, todo acto de soberanía, es decir, todo acto auténtico de la voluntad general, vincula o favorece por igual a todos los ciudadanos, de modo que el soberano no reconoce más que el cuerpo entero de la nación y no hace distinción alguna entre ninguno de los miembros que la componen.

En una sociedad de este tipo, la soberanía o el gobierno deben tratar a todos los miembros por igual. Al mismo tiempo, cada miembro debe tener la misma voz en la elaboración de la voluntad general. Cada ciudadano tiene el mismo peso en la creación de la voluntad general, y todos tenemos los mismos derechos bajo un gobierno elaborado por esa voluntad general.

Rousseau postula que cualquier democracia debe poseer también la capacidad de actuar según la voluntad general. La voluntad general debe conducir a la acción. La forma lógica de que eso suceda es mediante la promulgación de leyes. Escribió: “si el Estado, o la nación, no es otra cosa que la persona jurídica cuya vida consiste en la unión de sus miembros y si el más importante de sus cuidados es su propia conservación, debe tener un poder universal y compulsivo para mover y disponer de cada parte de cualquier manera que sea beneficiosa para el todo…”. Dice que una elección constituye “una declaración de voluntad”, lo que equivale a un acto de soberanía no menos que una ley. Al distinguir entre los actos administrativos que llevan a cabo la ley, Rousseau declara que la voluntad general produce leyes. En otras palabras, la voluntad del pueblo debe reflejarse en la promulgación de leyes coherentes con dicha voluntad.

Sin dar detalles de su funcionamiento, Rousseau dice que un gobierno democrático tiene autoridad absoluta en lo que respecta a asuntos de interés mutuo. Sin embargo, reconoce que ese poder no se extiende más allá de los “asuntos de la comunidad”. Además, ese poder no vulnera “los derechos naturales que [las personas privadas] deben disfrutar como hombres”. Renunciamos a nuestra autonomía en lo que respecta a “los asuntos de la comunidad”, pero el soberano deja los asuntos privados a nuestra discreción:

El poder soberano, por más absoluto, sagrado y inviolable que sea, no va ni puede ir más allá de los límites de los pactos generales; y de ahí que cada hombre pueda hacer lo que quiera con los bienes y la libertad que le dejan estos pactos; y de aquí se sigue que el soberano nunca tiene derecho a imponer mayores cargas a un súbdito que a otro, pues siempre que eso sucede se crea un agravio privado y el poder del soberano ya no es competente.

Por lo tanto, el gobierno está limitado al dominio público, pero dentro de ese ámbito, un gobierno democrático tiene poder absoluto para actuar de acuerdo con la voluntad del pueblo.

Amenazas a la voluntad general

A continuación, Rousseau identifica dos amenazas habituales para la democracia: el interés privado y las facciones. Es evidente que quiere que los ciudadanos actúen por deber público, pero reconoce que no es un defecto fatal para la voluntad general que algunos actúen por interés privado.

Hay a menudo una gran diferencia entre la voluntad de todos y la voluntad general; la voluntad general estudia sólo el interés común, mientras que la voluntad de todos estudia el interés privado y no es más que la suma de los deseos individuales. Pero si a estas mismas voluntades les quitamos los más y los menos que se anulan mutuamente, la suma de la diferencia es la voluntad general.

Rousseau entiende intuitivamente el concepto de la mente colectiva: diversos individuos que actúan independientemente sobre la base de información privada pueden expresar el bien común cuando se expresan todos los puntos de vista: “De las deliberaciones de un pueblo debidamente informado, y siempre que sus miembros no tengan ninguna comunicación entre sí, la gran cantidad de pequeñas diferencias producirá siempre una voluntad general y la decisión siempre será buena”. Por lo tanto, los intereses privados pueden ser subsumidos mediante la compilación de todos los intereses de una sociedad.

Rousseau identifica las facciones como una aglomeración de intereses privados. A diferencia de los intereses privados individuales, las facciones plantean un peligro porque pueden combinar dichos intereses para formar una mayoría. Consideraba que las facciones eran una amenaza directa a la mentalidad colectiva expresada por el general. Escribió:

Cuando se forman asociaciones sectoriales a expensas de la asociación mayor, la voluntad de cada uno de estos grupos se vuelve general con relación a sus propios miembros y privada con relación al Estado; entonces, podríamos decir que ya no hay tantos votos como hombres, sino tantos votos como grupos. Las diferencias se hacen menos numerosas y dan un resultado menos general. Finalmente, cuando uno de estos grupos se vuelve tan grande que puede dominar a los demás, el resultado ya no es la suma de muchas pequeñas diferencias, sino una gran diferencia divisoria; entonces deja de haber una voluntad general y la opinión que prevalece no es más que una opinión privada.

En un avance de El Federalista 51, Rousseau sostiene que la voluntad general no puede existir a menos que se controlen las facciones. A diferencia de Madison, no articula una manera de evitar las facciones, limitándose a afirmar que “es imperativo que no haya asociaciones sectoriales en el estado y que cada ciudadano tome sus propias decisiones…”. En pocas palabras, Rousseau describe cómo se relacionan los individuos con una democracia. Cuando contribuyen a la voluntad general actuando de manera independiente y en beneficio del interés común, fortalecen la democracia. Cuando unen fuerzas con una facción, la socavan.

Al someterse a la voluntad general, los miembros de la sociedad logran la visión planteada por Rousseau:

…han cambiado provechosamente una vida incierta y precaria por otra mejor y más segura; han cambiado la independencia natural por la libertad, el poder de destruir a otros por el disfrute de su propia seguridad; han cambiado su propia fuerza, que otros podrían vencer, por un derecho que la unión social hace invencible.

Esta visión era ambiciosa. Mientras que otros pueden haber concebido una sociedad democrática, Rousseau fue el primero en articularla en esos términos. Describió un reordenamiento de la sociedad gobernado por la expresión de cada ciudadano. Dijo que la combinación de tal expresión es absoluta y conduce a resultados en forma de leyes o legislación. También expuso las implicaciones de la democracia para el deber público, la gobernanza, la igualdad y la libertad. Poco después de publicar El contrato socialRousseau huyó de Francia. A partir de ese momento, su vida cambió radicalmente. Su voluntad de desafiar las normas imperantes en su época resultó costosa, pero el precio que pagó puede haber inspirado a nuestros Padres Fundadores a rebelarse en lugar de negociar con un gobernante monárquico.

Una crítica desde la teoría de la elección social

Desde su publicación, El contrato social Ha inspirado a innumerables teóricos políticos, filósofos y revolucionarios. Algunos han distorsionado la obra de Rousseau para justificar el régimen totalitario, considerando la voluntad general como una fuerza estática en lugar de dinámica. Argumentan que una vez establecido, un gobernante tiene el poder absoluto para actuar en nombre del pueblo. Esto es particularmente triste porque Rousseau valoraba la libertad. Su identidad como orgulloso ciudadano de Ginebra le dio la confianza para enfrentarse a los teóricos judiciales de su época. Cuestionó su aquiescencia a la noción de que la libertad se podía negociar a cambio de seguridad. En cambio, Rousseau afirmó que podemos ser libres y gobernarnos a nosotros mismos.

Más recientemente, los defensores de la teoría de la elección social han atacado el concepto de “la voluntad del pueblo”, pues lo consideran una forma errónea de entender la votación en una democracia. Recordemos el teorema de imposibilidad de Kenneth Arrow, en el que expone el desafío de traducir las preferencias individuales en preferencias sociales a través del mecanismo de la votación. Si la suma de las preferencias individuales no refleja con precisión la voluntad general, ¿cómo pueden los legisladores afirmar que apoyan una determinada legislación después de una elección? Esta pregunta toca el corazón de los sistemas electorales.

En Liberalismo contra populismoWilliam Riker presenta la idea de Rousseau de “la voluntad del pueblo” como un argumento falaz. Riker sostiene que este concepto permite a los “gobernantes creer que sus programas son la “verdadera” voluntad del pueblo y, por lo tanto, más valiosos que la constitución y la elección libre”. En contraste, Ryker dice que una visión “liberal” del voto simplemente “requiere elecciones regulares que a veces conducen al rechazo de los gobernantes”. Ryker concluye: “Los resultados de la votación no pueden, en general, considerarse como amalgamas precisas de los valores de los votantes. A veces pueden ser precisos, a veces no; pero como rara vez sabemos qué situación existe, no podemos, en general, esperar precisión. Por lo tanto, tampoco podemos esperar imparcialidad”. Esto se debe a que “el método de recuento determina parcialmente el resultado del recuento”. Como resultado, la teoría de la elección social no asigna importancia a los resultados de una elección: “Si el pueblo habla en lenguas sin sentido, no puede pronunciar la ley que lo hace libre”.

Ryker y otros teóricos de la elección social creen que llegaremos a comprender que las elecciones no tienen una importancia especial. A lo sumo, las elecciones proporcionan una manera de eliminar a personas indeseables de los cargos públicos. Pero si el cálculo de la votación revela algo, es que el acto de votar depende de motivaciones intrínsecas. Un solo voto rara vez afecta el resultado de una elección. Se necesita tiempo y esfuerzo para registrarse, informarse sobre los candidatos y llegar a las urnas. Por lo tanto, necesitamos una razón convincente para votar. Necesitamos creer que nuestras acciones son parte de una empresa social más grande.

Por esta razón, el concepto de Rousseau de “la voluntad del pueblo” perdura. Queremos creer que votar tiene un significado. Queremos creer que una elección expresa el interés común del pueblo e informa la elaboración de leyes hasta que se celebren las próximas elecciones. Si bien los teóricos de la elección social han brindado buenas razones para cuestionar el papel que desempeñan los sistemas electorales en la determinación de los resultados de las elecciones, su teoría se basa en un modelo obsoleto: uno que dice que solo actuamos en interés propio cuando expresamos preferencias individuales. Rousseau entendió que los ciudadanos pueden actuar en pos del bien común cuando expresan preferencias individuales, especialmente cuando votan sobre bienes públicos en lugar de privados. Igualmente importante es que los ciudadanos consideren cómo su voto importa dentro de un sistema electoral que, si bien no es perfecto, expresa los intereses de una sociedad.

El significado de votar y las elecciones

Desde esta perspectiva, todavía es posible encontrar significado en “la voluntad del pueblo”. Recordemos la tipología de Surowiecki de problemas que los grupos de personas son expertos en resolver: cognitivos, de coordinación y de cooperación. La votación y las elecciones no encajan perfectamente en una sola categoría. Cuando se las considera como un acto único –una elección única– pueden ser cognitivas (es decir, expresar la respuesta correcta dadas las necesidades sociales en ese momento). Cuando se las considera a lo largo de una sucesión de elecciones, la votación se convierte en un acto de cooperación. Votamos a los candidatos para establecer un resultado que represente el interés común. Aceptamos el interés común tal como se refleja en una elección incluso si nuestras opiniones personales se apartan de ese resultado. Lo hacemos sabiendo que otros participantes acuerdan implícitamente cooperar para aceptar los resultados de una elección futura que puedan estar más en línea con nuestras opiniones.

Hay razones para creer que el aspecto cooperativo de la votación merece mayor énfasis que el cognitivo. Los teóricos de la elección social afirman que los votantes actúan racionalmente de manera egoísta. Sin embargo, evidencias más recientes sugieren que los humanos tienden a actuar de manera “prosocial”. Una serie de estudios transculturales que utilizan la teoría de juegos han demostrado que las personas prefieren el beneficio mutuo al interés propio. Por ejemplo, Ernst Fehr y Simon Gachter utilizaron la teoría de juegos para poner a prueba las decisiones sobre bienes públicos. Llegaron a la conclusión de que las personas tienden a caer en una de tres categorías: actúan de manera egoísta (racional) y un pequeño porcentaje es altruista. El grupo más grande se denomina “consentidores condicionales”. Este último grupo actuará de manera cooperativa, creyendo que tal comportamiento los beneficiará a largo plazo.

Sin embargo, esta afinidad natural de los humanos a exhibir conductas “prosociales” tiene límites. Es condicional. Cuando las personas creen que otros se están aprovechando de ellas al no seguir las mismas normas, la cooperación se desmorona. El politólogo Robert Axelrod escribió: “La base de la cooperación no es realmente la confianza… [sino] si las condiciones están maduras para que [los jugadores] construyan un patrón estable de cooperación entre sí”. A esto lo llama “la sombra del futuro”. Por lo general, debe haber alguna sanción para la conducta no cooperativa para establecer un patrón cooperativo. En resumen, la mayoría de los humanos tienden a la cooperación, una de las razones principales por las que los humanos ascendieron a la cima de la cadena alimentaria. Adquieren fácilmente habilidades de cooperación cuando ven un patrón estable de otros que exhiben un comportamiento similar. Es entonces cuando la reciprocidad eleva la suerte de todos los participantes.

Rousseau comprendió este aspecto de la votación. Si bien la voluntad general habla del significado de una elección, Rousseau le dio la misma importancia a la cooperación requerida después de una elección. Una vez que se establece la voluntad del pueblo, tenemos el deber de respetarla hasta la próxima elección. Escribió:

Esta fórmula muestra que el acto de asociación consiste en un compromiso recíproco entre la sociedad y el individuo, de modo que cada persona, al hacer un contrato, por así decirlo, consigo misma, se encuentra doblemente comprometida, primero, como miembro del cuerpo soberano con respecto a los individuos, y segundo, como miembro del Estado con respecto al soberano.

Todos deben someterse a la voluntad general: “cada individuo se entrega absolutamente, las condiciones son las mismas para todos y, precisamente porque son las mismas para todos, a nadie le interesa hacer onerosas las condiciones para los demás”. Sólo exigiendo la aceptación total de la voluntad general –aunque el “interés privado de un individuo pueda hablar con una voz muy diferente a la del interés público”– podemos establecer un modelo de cooperación, que es necesario para forjar una sociedad democrática. Ésa es la única manera en que una sociedad legítima puede conciliar la libertad y el orden.

La medida de los sistemas electorales

Si las elecciones son algo más que “lenguas sin sentido”, como sugiere la teoría de la elección social, ¿qué podemos esperar de ellas? A un alto nivel, podemos medir los sistemas electorales en relación con su impacto en la sociedad, en lugar de como una compilación de preferencias individuales. ¿Actúa el sistema de una manera que fortalece a la sociedad, haciéndola más cohesionada y eficiente? ¿O incita a conductas antisociales que agotan los recursos y amenazan la estabilidad? Rousseau identificó los elementos clave de los sistemas electorales eficaces en términos de cómo debería funcionar una sociedad democrática. Entre ellos se incluyen:

1. ParticipaciónLa voluntad del pueblo exige la plena participación del electorado. Toda sociedad que se gobierna a sí misma se basa en la participación de su pueblo. De lo contrario, la voluntad del pueblo no logra captar la expresión plena del pueblo. Si bien Rousseau quiere que los participantes actúen en pos del bien público, reconoce que muchos manifestarán su propio interés. Y eso está bien, ya que la diversidad de esas perspectivas se anulará entre sí. Por lo tanto, los sistemas electorales deben fomentar la participación popular.
2. IgualdadLos sistemas electorales deben tratar a todas las personas por igual. La voluntad general representa el interés común de todos. No puede ser “alienada”. En otras palabras, no puede tratar a las personas de manera diferente ni puede reconocer intereses privados. Un corolario de este principio es que la voluntad general debe reflejar la opinión del pueblo por igual. En otras palabras, la voz de cada persona debe contar por igual a la hora de conformar la voluntad del pueblo. Ciertas voces no deberían importar más que otras. Por lo tanto, los sistemas electorales deben garantizar que cada voto tenga el mismo peso a la hora de expresar la voluntad del pueblo.
3. ElecciónEl establecimiento de la voluntad general implica la capacidad de acción de los votantes. Los votantes deben, mediante su juicio independiente, producir un resultado entre un conjunto de opciones. De lo contrario, la mente colectiva no tiene valor. Pero es importante ver la relación entre la elección y el electorado. En lugar de una acumulación simplista de filosofías políticas, las elecciones deben ofrecer opciones que sean significativas para los votantes en un momento particular en el tiempo, reconociendo que esas opciones pueden ser limitadas.
4. Formación de mayoríasRousseau creía que la voluntad general debía tomar la forma de ley y conducir a resultados expresados en forma de legislación (en contraposición a la administración del gobierno). En otras palabras, las elecciones debían tener consecuencias. Como hemos visto en las primeras etapas de la democracia estadounidense, la acción legislativa requiere la formación de bloques de votación mayoritarios. Los partidos ayudan a crear esos bloques. Cualquier sistema electoral debe traducir los votos en resultados que permitan a los funcionarios formar bloques de votación coherentes con el resultado de una elección para poder hacer cumplir las promesas hechas durante las campañas.
5. Coaliciones cambiantesLas facciones amenazan la democracia porque anteponen el interés privado al interés común. Rousseau lo comprendió al igual que los Padres Fundadores. Es imperativo que ninguna facción constituya una mayoría. Más importante aún, la fortaleza de la democracia depende de la inestabilidad de las coaliciones mayoritarias para que los intereses privados no se antepongan al bien común. Para que la voluntad general produzca leyes coherentes con el bien común, las mayorías tienen que ser ágiles y flexibles para reflejar los cambios en la voluntad general.

Conclusión

Los sistemas electorales son fundamentales para la democracia porque determinan cómo las elecciones expresan “la voluntad del pueblo”. Rousseau comprendió que, al hacerse soberana, esa expresión podía reordenar la sociedad, gobernada por el pueblo en lugar de por un poder central. Para funcionar, la democracia requiere la cooperación entre los votantes para aceptar la voluntad del pueblo; de lo contrario, nos degeneramos en dictaduras. La democracia ha tenido éxito como adaptación humana porque ha producido sociedades más cooperativas, cohesionadas y eficientes que las que dependen de la autoridad para mantener la estabilidad. Al considerar la democracia como un acto social, podemos derivar un marco para evaluar los sistemas electorales. ¿Fomentan la participación en las votaciones y en igualdad de condiciones? ¿Ofrecen opciones significativas que conducen a la formación de mayorías para que las elecciones puedan producir leyes? ¿Desalientan a los intereses privados a adquirir y conservar el poder? Las respuestas a estas preguntas determinan si un sistema electoral fortalece la democracia o la debilita.

Mack Paul es miembro del consejo asesor estatal de Common Cause NC y socio fundador de Morningstar Law Group.

Partes de esta serie:

Introducción: Construyendo la democracia 2.0

Parte 1: ¿Qué es la democracia y por qué es importante?

Parte 2: Cómo la idea de libertad hace posible la primera innovación

Parte 3: La segunda innovación que dio origen a la democracia moderna

Parte 4: El surgimiento y la función de los partidos políticos: dejando las cosas claras

Parte 5: Cómo los partidos políticos convirtieron el conflicto en una fuerza productiva

Parte 6: Los partidos y el desafío de la participación de los votantes

Parte 7: El movimiento progresista y la decadencia de los partidos en Estados Unidos

Parte 8: Rousseau y “la voluntad del pueblo”

Parte 9: El oscuro secreto de la votación por mayoría

Parte 10: La promesa del voto proporcional

Parte 11: Mayorías, minorías e innovación en el diseño electoral

Parte 12: Los intentos erróneos de reforma electoral en Estados Unidos

Parte 13: Construyendo la democracia 2.0: Los usos y abusos de la redistribución de distritos en la democracia estadounidense